Как менялась концепция Ада и Рая в Библии и в массовой культуре?

[Эсмира]

3

Благодаря кинематографу и компьютерным играм в голове при упоминании "Ада" то и дело возникает образ подземного мира, сплошь и рядом окружённого неопалимым пламенем и вулканической лавой, управляемый Тёмным Лордом Сатаной, а его приспешники - злобные бесы - с едкой усмешкой и хихиканьем терзают, колют вилами и жарят на сковороде несчастных провинившихся пред Богом людей. А вот в Раю - напротив - есть заоблачный светлый мир, где расположен золотой дворец, подобный вершине Олимпа. Там на троне восседает седовласый Бог Саваоф-Яхве, по левую сторону от Него (одесную Отца) сидит Иисус Христос со священной книгой, а по правую - Дева Мария. Сонм ангелов то и дело снуёт туда-сюда на белоснежных крыльях, трубят, славят Бога и играют на арфе на досуге. Так ли это на самом деле? Давайте разбираться.

Начнём, пожалуй, с образа Рая, и он в оригинале разительно отличается от того, что мы себе представляем. Это и неудивительно, учитывая то, что Библия формировалась на протяжении многих веков, она отражает изменяющиеся модели религиозных верований. Следовательно, описанная в ней космология не всегда была непротиворечива. На самом деле, в авраамических религиях есть два эсхатологических понятия, которые следует разграничивать - Царствие Небесное и Царствие Божие. Второе называют также "раем на земле" или "грядущим миром", и относится этот термин вовсе не к абстрактному месту - царству, которым правит Бог Яхве, а к тому утопическому состоянию, в котором будет пребывать наш мир после Второго пришествия Христа, согласно учению христианства и после Страшного Суда. И фраза "Царствие Небесное" встречается в Евангелии от Матфея только как эквивалент Царству Божию. По сути, эти понятия обозначали одно и то же, просто "Царствие Небесное" употреблялось чаще в обиходе священников, поскольку имя Бога произносить было строго запрещено. И это слово описывало «процесс, ход событий, посредством которых Бог начинает управлять или действовать как Царь». В оригинале Библии, ещё в Книге Бытия, никакого Рая не было вовсе - там упоминается "ган-Элохим" или "ган Эден", то есть в переводе с иврита - "Сад Божий" или "Эдемский сад". И это было вполне себе реальное место, расположенное на земле. И Вселенная в оригинальной Торе обычно делится на два царства: "небо" (шамаим) и "землю" (эреш).



Согласно Книге Бытия, Эдем описан как источник четырех притоков рек Тигра и Евфрата, Фисона и Гихона (или Нила и Ганга). А вот насчёт конкретного географического положения есть спорный момент - учёные размещают Эдем то в начале Персидского залива, то в южной Месопотамии (ныне Ирак), то в Армении. Некоторые учёные помещают Эдем даже в Иерусалиме. Интересен также и мотив Мирового Древа, изображаемого в Библии. Оно как бы раздваивается на Древо Жизни (на ивр. ‏עֵץ הַחַיִּים‏, Эц ха-Хайим) и Древо Познания Добра и Зла (ивр. ‏עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע‏, Эц ха-Да’ат Тов ва Ра). Реки, опоясывающие Эдем, берут своё начало именно из сада и тесно связаны с двумя Древами, находящимися в гармонии друг с другом до описания грехопадения первых людей. Сюжет с садом и Мировым Древом, растущим в нём, вовсе не редкость для мифов древних народов. Древо как бы рассекает планету на три части, метафорически описывает нижний мир, который составляют реки и Змей или Дракон, крону венчает верховное божество, ветви - либо боги рангом поменьше, либо иные мифические существа. В этом плане в Библии проводится параллель со скандинавским мифом про Иггдрасиль или шумерским - с древом Хулуппу, которое погубила богиня войны Инанна. Гибель Мирового Древа означает гибель старого мира. Но в Библии акцент ставится на том, что путь к Древу Жизни был заказан человечеству, дабы оно не жило вечно в состоянии греховности ( Бытие 3:22–24 ).

Есть плоды (не имевшие конкретного названия) с Древа познания, как мы знаем, было строжайше запрещено самим Богом Яхве. В еврейской традиции Древо познания и поедание его плодов представляют собой начало смешения добра и зла. До этого времени границы меж ними были размыты, и зло имело только смутное потенциальное существование. В то время как свобода выбора существовала до того, как съесть плод, зло существовало как сущность, отдельная от человеческой психики, и желать его было не в человеческой природе. Поедание и усвоение запретного плода изменили это, и так родилась "йецер хара", склонность ко злу. В западно-христианском искусстве плод дерева обычно изображается как яблоко, что отсылает к греческим мифам про яблоки Гесперид или яблоко раздора. Это возникло в результате перевода Библии на латынь, и то в качестве каламбура: съев "малум" (яблоко), Ева заразилась "малум" (зло). Существуют споры насчёт того, могут ли Древо Жизни и Древо Познания быть одним и тем же мифическим растением. Христиане воспринимали Древо Жизни, как прообраз Креста, а в еврейской мифологии оно известно, как «дерево душ», которое расцветает и производит новые души , которые попадают в Гуф (тело), Сокровищницу Душ. Ангел Гавриил берет из неё первую попавшуюся ему в руки душу и вселяет её в чрево матери. Затем Лайла, ангел зачатия, наблюдает за эмбрионом, пока он не родится.

Эдем во многом схож с Дильмуном из месопотамского мифа об Энки и Нинхурсаг — это обитель бессмертных, где даже болезням нет места. В еврейской Библии первое время Адам и Ева гуляют обнажёнными в знак своей безгрешности. Есть сходство и с сотворением первых людей из глины, а женщин - из ребра: в шумерском мифе есть богиня Нинту, владычица ребра, а другая богиня - праматерь по имени Намму говорит богу Энки: «Избавь богов от терзаний! Сделай людей из моей плоти. Эту плоть называют глиной». Повторяется сюжет и о Потопе, и даже о Вавилонской башне. Но не стоит этому удивляться. Дело не в плагиате или "бродячем сюжете", а в историческом событии - израильтяне вступили в ожесточённую борьбу с Месопотамией, потерпели поражение и в конечном итоге были порабощены. Это событие стало известно как "Вавилонское пленение", и оно было также отражено в Библии. Поэтому имело место смешение двух культур. Поэтому в попытке хоть как-то сохранить свою религию, некоторые евреи начали писать свои священные книги: Тору и Талмуд. Но как же тогда Эдем стал Раем? А тут имели место быть трудности перевода древних текстов. Слово "Эдем" происходит, согласно одной версии - от аккадского "edinnu", согласно другой - от шумерского "edin". Причём оба означают «равнина » или «степь». Также "Эдем" тесно связан с арамейским корневым словом, означающим «плодоносный, хорошо орошаемый». Есть и другая интерпретация, где это наименование происходит от еврейского слова, означающего «удовольствие». Слово «рай» вошло в английский язык от французского "paradis", унаследованного от латинского "paradisus" и от греческого "paradeisos" ( греч. παράδεισος ). А вот в греческом языке это слово произошло от протоиранского "parādaiĵah- ", «огороженная стеной». В иудаизме Эдем называют также «Садом Праведности», который был создан с самого начала и в Конце Времён всё человечество неизменно должно туда вернуться. В раннем христианстве местом, куда попадают души праведников до воскресения мёртвых, являлось "Лоно Авраамово". На Небеса же его перенесли благодаря эллинистической концепции. А если копнуть ещё глубже, то можно заметить, что обитель Бога Яхве раньше помещали не в облаках, а на вершину горы в Сионе (Иерусалиме), подобно греческому Олимпу. Яхве поселился там после Сотворения Мира. В мифологии израильтян можно отыскать чертытеомахии - свержения прежних ханаанских богов (верховного Эля, богиню плодородия Ашеру/Атират, бога бурь Баала и т.д.) и хаоскампфа - мотива, где божество-победитель подавляет силы хаоса, воплотившиеся в морских змеях и чудовищах (Раав и Левиафан).



Псалмы описывают Бога, восседающего на троне над космическим морем, известном как Техом, в своем небесном дворце или Храме Божием (Псалом 29:10). Точкой соединения двух царств Бога - земного и небесного - как раз и является «Сад Божий», то есть - Эдем. Так, Иезекииль 28:12–19 помещает сад на гору, тогда как в Бытии 2–3 местоположение более расплывчато, просто далеко «на востоке». В обоих случаях есть предположение, что сад примыкает к храму или дворцу.

Что касается Ада, то и здесь всё было не так просто. На протяжении всего Ветхого Завета упоминается загробный мир израильтян, но с совершенно другим названием, которое в настоящее время едва не кануло в Лету. Имя ему - "Шеол". Здесь нет привычной нам концепции человеческой души или вечной жизни. Даже приверженцы яхвизма и иудаизма верили, что смерть — это неизбежный конец, и всех людей в итоге ждала одна и та же участь в Шеоле. И грешники, и праведники ещё не существовали - все без разбора вынуждены влачить жалкое существование без знания и чувств, согласно Иов 14:13 и Когелот 9:5. Простые смертные не могли и не имели права попасть на Небеса. Оказавшиеся в Шеоле после смерти люди именовались рефаимами/рефаитами (тенями). В данном контексте Шеол рассматривался, как аналог греческого подземного мира, куда попадали умершие, причём независимо от их морального выбора в жизни. Это место также можно интерпретировать либо как метафору «братской могилы», либо как представление загробного мира древних израильтян. Но есть и заметное различие с похожей концепцией греческого Аида - обитатели Шеола лишь в РЕДКИХ случаях взаимодействовали с живыми и возвращались на землю - иудаизм, а позже и христианство, осуждал практику некромантии. Историю с призывом пророка Самуила Аэндорской Ведьмой, единственный описанный случай возвращения из Шеола в мир живых, можно даже не брать во внимание.



Шеол упоминается в Библии, как минимум, 66 раз. Это слово трактуется и как метафора состояния смерти, ощущения вечной завершенности. Так, ветхозаветный персонаж Иаков клянется, что он «сойдет в Шеол», оплакивая смерть своего сына Иосифа. Позже та же самая формула повторяется при описании горя, которое постигнет Иакова, если другой из его сыновей, Вениамин, не вернется в Израиль со своими оставшимися братьями. В Книге Чисел, когда персонаж Корах пытается поднять израильтян на восстание против Моисея, тот клянется, что Яхве докажет свою законность, расколов землю, чтобы низвергнуть заговорщиков в Шеол. Что и происходит, но Корах при этом попадает туда живым, а не мёртвым. Во Второзаконии Моисей поет, что гнев Яхве – это пламя, горящее в «глубинах» Шеола, пожирающее всю землю снизу вверх. Предполагалось, что Шеол, как и Аваддон/Абаддон - это и наименование божества Подземного царства, но есть одно отличие от других древних мифологий - Яхве одновременно управляет тремя мирами, а не конкретной областью. Так что, полновластным владыкой Шеола его не назовёшь. Есть версия, что еврейское слово "Шеол" происходит от Шувалы ( аккад. 𒋗𒉿𒆷 шу-ва-ла), имени богини подземного мира хурритского происхождения. В данном случае Шеол также отождествлялся и с богом смерти Мотом в ханаанской мифологии.

Концепция Ада как такового появилась лишь в Новом Завете, и то лишь в период Второго Храма (примерно 600 лет назад), когда всё население Израиля окончательно перешло к современному иудаизму. Были радикально переработаны все богословские тексты. Примерно после  330 г. до н.э. евреи позаимствовали у греков новую концепцию. Поэтому Эдемский Сад или Рай поместили на Небеса, и праведники уже либо ждали награды от Господа, либо помогали людям после смерти (что тоже появилось далеко не сразу), а вот Шеол и родственные термины - Абаддон, Бор, Шахат и т. д . были сведены к синонимам сферы божественной кары грешников. Абаддон же из бездны трансформировался в Ангела Смерти, а после того, как его место занял Азраил, оказался понижен до уровня демона и остался таковым в массовом сознании навечно.

Ну, а дальше, как Вы уже поняли с историей Сатаны, который под влиянием зороастрийской фигуры Ангра Майнью приобрёл репутацию противника Бога и Падшего Ангела, так и Шеол преобразился в одну из областей привычной Преисподней. Хотя, раньше и это слово являлось синонимом Шеола («земля тьмы», «земля нижняя», «яма» и др.), не несло в себе никакой негативной окраски и обозначало исключительно Подземный мир. Кстати, в греческом языке есть прилагательное «хтонический» — связанный с Подземным миром.... При этом, стоит заметить, Сатана, вопреки распространённому мнению, не населяет и не наблюдает за Адом. Его сфера деятельности — человеческий мир, и только в Конце Времен он будет брошен в огонь вместе с остальными грешниками после Страшного Суда. Сатана вовсе не свободен и также обречён на вечные терзания. На протяжении всего Ветхого Завета он появляется скорее не как враг Бога, а как его министр, «своего рода генеральный прокурор с следственными и дисциплинарными полномочиями», как в Книге Иова. Только у ранних отцов церкви он отождествлялся со змеем в Эдемском саду и стал рассматриваться как активный мятежник против Бога, стремящийся помешать Его плану и развращающий человечество.



С понятием современного Ада также тесно связано выражение "Геенна Огненная". Что же это было за место? К гиенам оно не имело абсолютно никакого отношения! Слово "Геенна", согласно одной версии, является фонетической транскрипцией иудео-арамейского языка евреев Вавилона (ивр. ‏גהנא‏ "гихана"). Согласно другой - это изменённое название реально существующей долины Еннома (Гинном, «Хенном» или «Бен Хенном»), расположенной на юго-западе от Иерусалима. Название долины происходит от имени древнеханаанского божества подземного огня Хена (иные вариации - «Хин (Хна), Кен (Кна)»), упоминаемого также и в текстах из Рас-Шамры (Угарита). У него была супруга, богиня Хенат (Кенат). Согласно одной из легенд, эти божества являлись родоначальниками некоторых племён ханаанеев. Следовательно, выражение «Бен Хенном» означало "Сыны Хена", употреблялось как буквально, так и в качестве метафоры для обозначения страны в целом. В Ветхом Завете Гинном употребляется один-единственный раз. Как сообщает Иеремия 7:31, в поздний период Первого Храма здесь находился Тофет, где некоторые цари Иудеи устраивали жертвоприношения божеству Молоху, сжигая детей. Поэтому пророк Иеремия наслал на всю округу проклятие: "Посему вот, наступают дни, говорит Господь, когда место сие не будет более называться Тофетом и долиною сына Енномова, но долиною убиения".

В Новом Завете слово "Геенна" упоминается 12 раз устами Иисуса Христа, как описание противоположности жизни в Царстве Божиим/Небесном (Марка 9:43–48 ). Начиная со II в. до н. э. Геенна стала символом загробного воздаяния за грехи после Судного Дня, а потом это понятие и вовсе сделали синонимом Ада. В некоторых случаях христианская Библия называет Геенну местом, где и душа, и тело могут быть уничтожены в «неугасимом огне», согласно синоптическим Евангелиям от Матфея 10:28 и Марка 9:43. Также Геенна - это реальное место, где люди сжигали мусор, поэтому там всегда горел огонь (информация о том весьма противоречива). Тела тех, кого считали умершими во грехе без надежды на спасение (например, людей, покончивших жизнь самоубийством), были брошены туда на уничтожение.

Слово "Ад" в общеупотребительном значении также появилось благодаря трудностям перевода. В Септуагинте (древний перевод Библии на греческий язык) еврейский Шеол напрямую стал отождествляться с Гадесом/Аидом (греч. ᾅδης) из-за невероятного сходства между ними - и то, и другое - подземный мир, населённый душами умерших и имевший в себе как Повелителя, так и Ангела Смерти, приходящего в определённый час за человеком на смертном одре. В Септуагинте Шеол также стал ассоциироваться и с Тартаром (греч. ταρταρώσας;), согласно его концепции места кары провинившихся после смерти во времена Римской Империи. В английском языке слово «Аид», позаимствованное из греческого пантеона богов и лишённое одной буквы посередине, впервые появляется около 1600 года нашей эры как транслитерация греческого слова "adis" (греч. «ᾅδης») в строке "Символа веры": «Он сошел в ад». Также есть версия, что современное английское слово "Hell" происходит от древнеанглийского "hel" или "helle", которое было впервые засвидетельствовано около 725 года нашей эры для обозначения мира мертвых. Царство, в которое , согласно Новому Завету, спустился Иисус Христос, некоторые христианские богословы также называют "лимбом" - состояние тех, кто умирает в первородном грехе. А чуть позже, уже в Средневековье, "Адом" стали величать состояние тех, кто окончательно проклят. Другое, более известное слово - "Инферно"- происходит от латыни. Слово "infernus" или "infernum" встречается в Вульгате и означает "обитель мёртвых".