Приметы и все с ними связанное

[Просто Мария]

2

Зачем толочь воду в ступе? Поверья наших предков

О ступе разговор может быть долгим. Например, с санксрита это слово переводится как «макушка, куча камней, земляной холм», в буддизме ступы известны как культовые сооружения, символизирующие просветленный ум Будды и выступающие хранилищами реликвий. Среди них имеются полусферические или башнеобразные, колоколообразные и бутылеобразные. Чтобы говорить подробнее, нужен отдельный рассказ.


В японской культуре в древние времена на 15 сентября приходился праздник любования луной (цукими мацури). Считалось, именно тогда она самая яркая в году, и лунный заяц толчет в ступе листья произрастающего там же лавра, готовит из них лекарства, а потому роса в ночь на 15 сентября считалась целебной.

Но, переходя к теме славянской традиции, можно отметить любопытный факт: символами богини Макошь тоже были ступа, гора, верх, маковка – любопытный переклик с санскритом, не правда ли? А домашняя ступа считалась не просто хозяйственной утварью. В частности, ей приписывали целительские свойства: в ступе пытались истолочь болезнь как у взрослых и детей, так и у домашней скотины, под ней «морили» лихорадку.

Ступа воспринималась в качестве олицетворения женского лона (а пест, соответственно – мужского фаллоса). И не зря говорили в народе: жена – ступа дома, или – у тещи для зятя и ступа доит (т. е. доится). Правда, о слишком резвых выражались по-иному: бойкую бабу и в ступе пестом не изловишь; лукавую бабу и в ступе не истолчешь.

Впрочем, о мужчинах тоже высказывались: вертляв: в него и в ступе пестом не угодишь. Но ведь и в Притчах Соломоновых сказано, правда, без гендерного акцента: «Толки глупого в ступе пестом вместе с зерном, не отделится от него глупость его». А еще наши предки шутливо отзывались о неуклюжести да болтливости: люди ступают – никто их не слышит; а мы как в ступе: что ни ступим, то стукнем.

Ступа часто использовалась в обрядовых действах. Например, одна из святочных игр предполагала процедуру «венчания» вокруг ступы, которая выступала аналогом аналоя. Но особенно примечательными были свадебные ритуалы, в разных местах отличающиеся, но в главном – схожие, подчеркивающие, что ступа и пест являются выражением женского и мужского начала. Кое-где их даже рядили в соответствующие одежды: ее – в женскую, его – в мужскую (уж как на пест натягивали штаны – ума не приложу).

Еще на стадии сватовства ступа играла важную роль. Об этом свидетельствует, в частности, обычай отыскивания ее свахой в сенях дома невесты и троекратное оборачивание вокруг себя с присловьем: «Как не упрямится ступа , так бы не упрямилась и невеста». А бывало, что провожая сваху из женихова дома, его родня катила за ней домашнюю ступу, дабы обеспечить благополучное решение всех вопросов касательно свадьбы в невестинском семействе.

Существовал обычай «венчать» родителей новобрачных в последний день свадьбы вокруг ступы, наполненной водою. В ходе венчания по сосуду били пестом так, чтобы вода выплескивалась и обливала присутствовавших. В белорусском фольклоре сохранилась свадебная прибаутка в последний день свадьбы о том, откуда берутся дети:

З неба упау,
Да у ступу папау,
А с ступы вылез
И вот якой вырас.

А толочь воду в ступе заставляли новобрачную: где-то по приезде свадебного поезда жениха к ней в дом, где-то – в первый понедельник после свадьбы. Заниматься этим ей приходилось до тех пор, пока не выплещется вся вода. Таким образом тестировался характер молодухи на предмет терпеливости и незлобивости. Вызывал этот процесс у всех присутствовавших шумное веселье, подтрунивание да подшучивание над невестой. Ну, на то она и свадьба, чтоб весело было.

* * *
Сейчас ступка нечасто используется в хозяйстве, все больше в ход идут электрические мельнички да кофемолки. Как говорится, прогресс не стоит на месте. Но помнить о традициях предков все же стоит, да?

[Просто Мария]

Спросить у ветра: поверья наших предков



Обожествляя природу, люди в старину считали, что ветры – существа живые и наделенные большой силой, их называли господами. Согласно славянской мифологии, четыре ветра, Восточный, Полуденный, Западный и Полуночный, являются сыновьями старухи – ветровой матери. А богом ветров был Стрибог, имя которого означало «старший», «дядя по отцу». А был еще дух Ветровой (он же Ветер, Ветреник, Ветростная сила, Ветряный, Ветряный муж).


У славян были и другие «ветровые» боги. Например, Догода олицетворял тихое приятное дуновение воздуха и был связан с ясной погодой. Он изображался в виде румяного юноши с русыми кудрями. Правда, он не ладил со своим братом Позвиздом, отвечавшего за бури и непогоду. С бороды последнего текли дожди, дыхание вызывало туманы. Когда суровый Позвизд встряхивал головой, на землю сыпался град.

О весеннем ветре говорили, что он приносит семена дождя из страны нескончаемого лета и разбивает почки деревьев. Зимние вьюги, по убеждению наших предков, случаются оттого, что нечистые духи на бегу дуют в кулак. Встречник – вихрь, который мчался по дороге, считали олицетворением свадьбы черта с ведьмой. В древних сказаниях упоминаются и ветер, который сидит на цепи на краю неба, и двенадцать вихорей, прикованных к скале в далеком океане, если кому-то из них удается освободиться, начинается буря.

По другой версии, они закованы в пещере неким персонажем, которого звали «свято с кочергой». В православной традиции это Прокопий, Устюжский чудотворец, блаженный, который изображался с тремя кочергами в руках. В разных местностях имелись, конечно же, свои особенности в представлении ветров. Так, в астраханских краях северо-западный называли «дедом в изорванной шапке».

У ветров просили помощи, например, отправляясь в плавание. В этом случае следовало непременно озаботиться обеспечением благоприятного ветра. Добиться этого, как полагали, можно было несколькими способами. В северных краях существовало поверье, что повелевать ветрами по силам финнам и лапландцам. Их приглашали на корабль, чтобы совершить обряд, который так и назывался – покупка ветра. Опубликовано на ruslife.org.ua

Он заключался в проведении специального молебна, по окончании которого на веревочке или лоскутке ткани, припасенных вершителем ритуала, завязывали три узелка. – Это действо будто бы позволяло управлять ветрами в пути: развязывание первого узла призывало легкий, второго – сильный, третьего – ураганный.

У поморов был и еще более диковинный способ. Сначала надо было днем помолиться придорожным крестам, потом ночью всем селением выйти на берег реки и вымыть в ней котлы, затем ударить поленом по флюгарке (это поворотная железная насадка на дымовую трубу, направляющая дым по ветру, для улучшения тяги) и наконец… по памяти насчитать двадцать семь плешивых людей из числа знакомых.

По старинному преданию, Северный ветер однажды разметал урожай хлеба у одного бедного человека, и тот отправился к Отцу ветров с жалобой. Отец ветров сидел на высокой горе в образе старика в красной шапке и, выслушав посетителя призвал подопечного, чтобы тот одарил бедняка ценностями.Опубликовано на ruslife.org.ua

К ветрам и за советом обращались: «Спроси у ветра, не будет ли ответа?». Если долго дуло холодом, полагалось молиться тихому ангелу, чтобы он задул южный ветер. И даже в любовных делах обращались за подмогой к нему. Например, существовал заговор «на семь буйных ветров», к которым обращались, чтобы они навеяли любовь в сердце девушки, которая не отвечает парню взаимностью.

Во многих народных сказках именно ветер оказывает помощь герою, которую он не получает ни от месяца, ни от солнца. И у А.С.Пушкина читаем: «Ветер, ветер, ты могуч, ты гоняешь стаи туч…» В общем, как правило, большим почетом пользовался ветер у наших предков. Но хорошо бы все-таки обходиться как-нибудь без ураганов, да?

[Просто Мария]

Зачем стучать по дереву

Даже не очень суеверные люди, когда хотят не спугнуть какое-либо начинание стучат по дереву. Откуда же взялась эта традиция?

Задолго до того, как появились мировые религии, язычники во всех концах мира от Индии то Британии чтили силу деревьев и приписывали им различные магические свойства. Известно, что деревья использовались для предсказаний и для совершений религиозных обрядов. Кроме того, в древности было распространено верование, что в каждом дереве обитает свой дух. Именно с этим верованием связана традиция стучать по дереву.

Сейчас нельзя точно установить зачем конкретно стучали по дереву. Существуют лишь самые распространенные версии. По одной из версий стуком отгоняли злых духов, а по другой версии стук был выражением благодарности духу дерева, к которому обращались за помощью. С веками религиозная составляющая этого действия стерлась, но судя по всему само действие было так популярно, что передавалось из поколения в поколение и дошло до наших дней. Жаль только что на каком-то этапе, передающий не потрудился объяснить значение этого действия, а потому оно забылось.

Давайте попробуем разобраться почему наши предки так трепетно относились к деревьям.

Деревья в мире наших предков

Испокон веков дерево считалось символом жизни и воспринималось человеком как живое существо. Стоит ли упоминать, что в старину дерево было самым доступным материалом для изготовления практически всей бытовой утвари от посуды, пуговиц и инструментов, до предметов интерьера и непосредственно самих жилищ, которые также в большинстве своем были деревянные.


Большие, древние деревья почитались всеми язычниками по всему миру во все времена.
Славяне делили деревья на добрые и злые. Злых деревьев старались избегать, а добрые использовали в ритуальной практике и для хозяйственных нужд. Сегодня широко известно, что определенные виды деревьев способны подпитывать человека энергией, а другие наоборот являются вампирами по отношению к человеку.

Так например береза, каштан и сосна способны подпитывать энергией, в то же время ель, тополь и осина (особенно осина) наоборот вытягивают энергию. Но и этим деревьям наши предки находили применение. Их использовали в знахартсве по принципу мертвой воды, так например если у человека болела голова или зуб, советовали прикладывать осину или натирать осиновой щепкой зубы. Осина вытягивала энергию боли и тем самым снимала ее. Подробнее о применении деревьев в магии читайте в нашей статье, полностью посвященной этой теме.

Если внутри дома наших предков начинало расти дерево, то его часто оставляли или наоборот строили дом вокруг дерева благородной породы. По верованиям славян мир стоит на Дереве, которое поддерживает Землю и девять небес, а потому возведение дома вокруг дерева через симпатическую связь приравнивалось к сотворению мира.

Стоит заметить, что наши предки никогда не рубили для хозяйственных нужд особо почитаемые деревья, то есть те которые внушали благоговение своим видом – высоким, широким и древним. Бытовало поверие, что в таких деревьях живут души праведных старцев. Также не рубили деревья на могилах, опасаясь потревожить вселившуюся душу мертвого человека.



Не трогали наши предки и деревья с различными аномалиями развития – закрученные, искривленные, а особенно против солнца. Современные научные исследования подтверждают, что такие деревья растут в так называемых геопатогенных зонах. В быту не использовались также осина и ель, так как эти породы считались проклятыми. Из уважения не рубили обувавшую а иногда и одевавшую славян липу. Не использовали в быту сухие и мертвые деревья, так как в них уже нет той энергии, которая могла бы подпитать человека. Также славяне не заготавливали древесину зимой, так как в это время деревья находятся в спячке.

Никогда не рубили посаженные человеком деревья, а так же садовые и растущие внутри ограды. В русских сказках часто можно найти моменты, где герой разговаривает с яблоней или вишней. Это отражение тех отношений, в которых были наши предки с деревьями.

Считалось, что деревья это такие же дети Неба и Земли, как и люди. С деревьями общались, их задабривали, перед тем как срубить, рассказывали о том, зачем понадобилось срубить дерево. Угощением, лаской и убеждением выманивали дух дерева и предлагали поселиться в другом дереве, чтобы не причинить страдания духам при рубке.

В целом, можно сказать, что наши предки интуитивно чувствовали то, что сейчас только начинают открывать ученые. Исходя из того, насколько интимным было взаимодействие людей и деревьев, несложно понять откуда взялись всевозможные бытовые ритуалы, вроде того, чтобы стучать по дереву.

Давняя народная примета — постучать против сглаза по дереву — оказалась, пожалуй, одной из самых популярных в мире. Смысл этого нехитрого действа понятен и русскому крестьянину, и респектабельному английскому клерку. Правда, последний стучать не станет, а лишь прикоснется кончиком указательного пальца правой руки к любому деревянному предмету. Не сглазить бы, не перехвалить свой успех и здоровье, не накликать бы беды... А традиция "браться за дерево", очевидно, появилась еще когда люди поклонялись древесным духам, чтобы спастись от бед. Еще ранее в Египте в магическую силу деревьев верили и древние египтяне, потомки которых до сих пор носят на шее связки деревянных амулетов. Не отставали и древние британцы, которые и сегодня чуть что – сразу восклицают: "Touch wood!" ("Дотронься до дерева!"). Если хотите добиться результата, то идите, куда хотите, но найдите живое дерево. Только от осины христиан уберегают: ведь именно на ней, по легенде, повесился Иуда. Осина никогда не употребляется в строительстве и крайне редко - в ремеслах.

Лучше всего иметь под боком дуб. Именно это дерево издревле считается божественным. Прикосновение к этому священному древу дубу обязательно спасет вас от праведного гнева высших сил, отведет любую беду, которую вы сами на себя частенько навлекаете своим длинным языком, похвальбой да хвастовством. Культ дуба был распространен по всей Европе; дуб ассоциировался с европейским Богом Неба. Европейцы заметили, что в дуб часто бьет молния. Поэтому считалось, что в этом дереве живет небесный бог-громовержец. Считалось также, что растения, паразитирующие на дубе, перенимают его волшебные свойства; и что то же самое случается с птицами, которые поют на его ветвях; и что ветер, овевающий листья дуба, может поведать человеку все тайны этого дерева. По одному из преданий Дуб – это символ Рода, который в славянской традиции недоступен для обычных людей, так как перенёс все свои деяния на своих помощников, а сам удалился от дел. Но оставил возможность для человека прибегнуть к его помощи и суду, и, стуча по Дубу, человек показывает, что ситуация, в которой находится он, исключительна и просит вмешательства самого Рода. Одним из чётких запретов на постукивание мёртвого древа был запрет на битьё стола. У славян стол - символ длани Бога, которая показывает полноту его даров. А у христиан нельзя стучать по столу, потому что сей предмет мебели символизирует церковный престол и бить его - грех. Но бревна изб, доски заборов, по народным представлениям, сохраняют свою «силу». В былые времена маленьких детей, не засыпающих по ночам, избавляли от бессонницы легким постукиванием ножек по бревнам, а натруженные спины усталых работников распрямлялись от прикосновения к деревянной стене или забору.

Есть и еще одно толкование древнего обычая. Во всяком случае, именно оно объясняет, почему необходимо не просто прикоснуться к дереву, а именно постучать по нему: обитатели древних деревянных лачуг опасались духов, которые, услышав об их удачах, могли бы из зависти все разрушить. Но если удержаться от хвалебной речи не удавалось, надо было громко стучать по деревянным стенам жилища, заглушая собственный голос. Как бы то ни было, постучать по дереву считается нелишним и сегодня. Из таких же соображений в Китае во время веселых праздников принято пускать громкие салюты и хлопушки, звуки которых непереносимы для злых духов, желающих помешать празднеству.

[Просто Мария]

Почему говорят «с больной головы да на здоровую»?

Эта поговорка стара, как мир. Сегодня мы ее используем в самых разных ситуациях. Если кто-то что-либо сделал не так, а нас пытается обвинить в своих ошибках. Если у кого-то что-то не получается, а у конкурентов все идет замечательно, то пытаются очернить тех, кто на самом деле лучше – это тоже называется «валить с больной головы на здоровую».


Существует мнение, что данная пословица берет свое начало еще со времен знаменитой Вавилонской башни. В те времена люди настолько возгордились своими знаниями, умениями и значимостью, что решили построить огромную башню, которая бы достала до неба. Они решили, что Высшие силы им не указ – они и сами все смогут сделать. Да не тут-то было. Господь разрушил башню, тогда вавилоняне начали тыкать друг в друга пальцем и обвинять в разрушении всех других, но только не себя. Глядя на это, Бог разделил языки, чтобы они не могли понять, о чем говорит другой человек. Вот с тех пор и пошла эта поговорка.


В те времена, когда врачей еще не было, а детей лечили от болезней знахари и шаманы, эта пословица приняла несколько другой смысл. Больному человеку всегда хочется поскорее поправиться и вернуться к обычной жизни. Но процесс исцеления чаще всего не такой быстрый, как нам того хочется. Вот недовольные больные и пытались обвинить знахаря в том, что он ничего не знает и не умеет. Только в ответ они слышали: «Не вали с больной головы на здоровую. Наберись терпения и скоро будешь здоров».

В наше время это высказывание приобрело еще одно значение. Сами видите, в какие времена живем. Нет стабильности ни в государстве, ни, как следствие, в жизни людей. Трудно найти работу, постоянная нехватка денег. На этой почве у многих людей возникают еще и проблемы в семье. Человек – это такое существо, которому, чтобы от навалившихся проблем не сойти с ума, хочется кому-нибудь высказаться, излить душу. К кому идут с такими вопросами? К друзьям, знакомым, родственникам. Но проблемы есть у всех и никому не хочется обременять себя еще и чужими заботами. Даже друзья могут отмахнуться, чтобы только не слушать, а тем более не помогать. Они считают, что человек пришел к ним для того, чтобы переложить проблемы с больной головы на здоровую.

Жестокие времена – жестокие нравы. Современная жизнь отучила многих людей быть человечными. Для многих легче отмахнуться от человека, потерять друга, главное не впустить в свою жизнь еще и чужие заботы. Сегодня рады только тем, кто устроен и благополучен в жизни, ведь при необходимости они смогут помочь. Но при этом забывается одна старая истина: «как аукнется, так и откликнется». Если вы постоянно отмахивались от «проблемных» друзей, а общались только с «полезными» людьми, то в один прекрасный момент может случиться так, что вам понадобится помощь ваших благополучных друзей, а они, не желая вникать в ваши проблемы, ответят вам хорошо знакомой фразой: «не перекладывай свои проблемы с больной головы на здоровую».

[Просто Мария]

Почему говорят: «тише едешь – дальше будешь»?

В основном все пословицы вышли из простого народа. Горожане никогда не имели ни времени, ни возможностей для того, чтобы следить за природой, за ходом событий и последствиями любых своих действий. А вот простой народ все приметы, пословицы и поговорки брал из жизни. Так поступил – одни последствия, иначе – другие. Сегодня мы уже и не задумываемся ни о смысле какой-либо пословицы, ни о ее происхождении. Просто знаем, что это истина, и все, а дальше хоть трава не расти.


Значение приметы о том, что тише едешь – дальше будешь, берет свое начало с тех времен, когда люди только изобрели колесо. Конечно, подобная роскошь стала далеко не сразу доступной для простого крестьянина. Однако, с того момента, как только простой человек начал использовать телеги или брички, он стал замечать, что любая незамеченная кочка или канава на дороге может надолго задержать человека в пути. Это сегодня ни одна машина не выезжает в дорогу без запасного колеса, а раньше запасных колес с собой не брали, их просто не было.


Если в пути случится так, что колесо у телеги поломается, то ее хозяину приходилось бросать свое транспортное средство там, где оно сломалось, и отправляться в ближайший населенный пункт за помощью. А это пешком туда, неизвестно сколько, потом пешком обратно. Сколько времени займет ремонт – это тоже вопрос. А может статься и так, что придется своими силами тянуть телегу в деревню, чтобы там ее отремонтировать. Ведь может понадобиться помощь кузнеца, которому для работы нужна его кузница. Это сегодня по любой дороге машины так и снуют туда и обратно, кто-нибудь остановится и поможет. А раньше для того, чтобы встретить еще какой-нибудь транспорт на дороге, можно было ждать целую неделю, а то и больше.

Вот и получается, что если человек едет медленно, то у него есть возможность видеть любые изъяны на дороге, а значит, он может вовремя затормозить и направить лошадь в нужном направлении. А тот, кто едет быстро, для него все пролетает незаметно, и он обязательно наткнется на валун на дороге, или попадет в канаву.

Данная пословица актуальна и сегодня. Конечно, в наше время для того, чтобы поменять колесо, понадобится гораздо меньше времени, чем раньше. Но и жизнь у нас не такая, как в былые времена. Нам нужно успеть сделать многое, встретиться с нужными людьми, подписать важные контракты. Поэтому, даже пятнадцать-двадцать минут потерянного времени для современного человека это очень много.

Настоящему водителю никогда не стоит забывать смысл поговорки «тише едешь – дальше будешь». Всем известна не менее знаменитая пословица, что в России существует две беды – дураки и дороги. Дураков у нас всегда хватало, а наши дороги сродни средневековым. У руководителей никогда не хватает денег на ремонт дорог, поэтому кочку или ухаб и сегодня поймать можно даже в самом неожиданном месте.

[Просто Мария]

Поверья наших предков про веник



В стародавние времена отношение к венику было двойственным. С одной стороны, наши предки приписывали ему связь с нечистой силой, а с другой – считали неплохим средством защиты от огромного множества напастей. Собственно, это и понятно: веник не только соприкасался с мусором, но также вычищал от него дом.

Зачем нечистой силе веник?


Согласно славянским традициям, нечисть могла обернуться веником, или попросту держать его в руках, используя в злокозненных целях. В былые времена верили, что если ведьма прикоснется им к вымени коровы, тем самым она «отберет» удой. Оголодав же слишком сильно, ведьма возьмет и собьет веником росу с пастбищ, а тогда уже от всего стада не дождешься молока. Кроме того, веник подкладывался в телегу молодоженов в свадебном поезде, что якобы лишало их будущего семейного счастья. Довольно часто представители темных сил использовали веник в качестве негативного метательного средства. Согласно некоторым поверьям, колдуны подбрасывали его к дому, перекидывали через крышу или укрывали под порогом, дабы таким образом наслать порчу на неугодные семейства. Ежели навредить надо было одному человеку, веник бросали ему вслед.

От чего защищал веник?

Опять-таки, наши предки верили, что веник способен защищать от многих несчастий и злодейств.

Веник спасал от нечистой силы. Наши предки были смекалисты, а потому додумались, что врага можно бить его же оружием. А потому, тем, кто имел дурную славу причастности к колдовству, кидали вслед веник. Чтобы защититься от «темных» сил, ставили веник (то ручкой вверх, то обычным способом) перед дверями дома, дабы этот «постовой» не пустил внутрь тех, кого не надо. Аналогичные функции защиты выполнял и веник, поставленный в изголовье роженицы или прислоненный к колыбели младенца. Ничто так не защищало от болезни, как правильное использование веника. Его целительские способности признавались не только в бане. Для изгнания хвори больного обметали веником, перебрасывали его через тело, привязывали к больному месту, заставляли «пациента» перешагивать через веник или принимать отвар из прутьев, укладывали на веник, покрывая сверху другим – способов так много, что перечислить все довольно сложно.

С веником даже существовал специальный ритуал от расхищения урожая грызунами и птицами. Он заключался в том, чтобы по часовой стрелке обойти поле, держа в руках старый веник, ритмично взмахивая им по направлению от себя. В соответствии с другими вариантами, нужно было подложить в собранный первый сноп три прутика из веника. Силу огня при пожаре пытались унять, обходя вокруг дома со старым веником. Его же втыкали на полях в грядки между стеблями ржи и льна, чтобы уберечь от града и бури будущий урожай. А веник «ветеранского статуса» вообще берегли как зеницу ока. Его даже не разрешалось жечь в печи из опасений, что это вызовет ураганы в атмосфере, а в доме – напасти и неурядицы вроде нашествия клопов.

• Использованный веник ни в коем случае нельзя выбрасывать рядом с домом - это чревато различными болезнями для того, кто его выбросит либо нечаянно наступит на него ( обычно заболевают кожными недугами).

• Его также нельзя сжигать в печи - тогда возможны ссоры и семейные скандалы.

• Наилучший вариант без проблем освободиться от старого веника - отнести его на свалку (выбросить в мусоропровод), приговаривая: "Спасибо за службу, Подметайло. Аминь."

• Но если у вас имеется огород, то его можно втыкать в грядку с чесноком, огурцами, капустой, в делянки с растущей рожью, пшеницей - чтоб не было на них порчи. При этом следует сказать: "Дом береги, огород стереги, от порчи стереги".

• После выноса покойника веник выбрасывают вместе с мусором.

• Как оберег веник выставляют на ночь за дверь на комель, а днем его хранят в прихожей - чтоб деньги водились.