20 марта самый мистический и таинственный день в году

[Старая маразматичка]

17

Прекрасный материал Просто Марии ссылка 20 марта - День весеннего равноденствия « : 12 Март 2016, 20:50 » чуточку добаление на 20 марта 2017 года...

Весеннее равноденствие - время, когда день и ночь равны по продолжительности, ежегодно выпадает в марте

В 2017 году день весеннего равноденствия наступает 20 марта в 10:28 UTC (всемирное координированное время), или 14:28 по тбилисскому времени. Равноденствие, то есть равное соотношение темного и светлого времени суток, бывает дважды в год — весной и осенью. В старину эти даты было принято считать сменой времен года, а теперь руководствуются календарем. Ученые считают весеннее равноденствие астрономическим началом весны. С астрономической точки зрения с этого дня наступает весенний период, который длится вплоть до летнего солнцестояния, которое в 2017 году приходится на 21 июня. Поэтому, день весеннего равноденствия с древних времен считался мистическим и долгожданным событием.

 На Руси этот день назывался "Сороки" и отмечали он по-особенному. Люди считали, что именно в это время прилетает множество птиц, а именно 40. Символом же праздника являлся жаворонок, так как он возвращался первым. Одним из обычаев было печь в этот день печенье в виде птицы. А первому, кто увидит жаворонка, дарили печенье от всей деревни. Остальное лакомство впоследствии раздавали всем детям в деревне, чтобы те, в свою очередь зазывали жаворонков, которые по поверьям и принесут с собой весну.

Традиционно 20 марта отмечается Всемирный день Земли, призывающий всех людей к осознанию того, что Земля – наш общий дом, который следует любить, беречь и сохранять для следующих поколений.

В день весеннего равноденствия астрологи празднуют свой профессиональный праздник – День астрологии, приуроченный к началу астрологического года, когда Солнце вступает в знак Овна. Во многих странах этот день является магическим, так как это единственный день в году, когда весна встречается с весной. Обычно в это время гадают и торжественно сжигают чучело зимы встречая долгожданную весну.

Приметы
 В этот день следует следить за погодой, которая определяет характер погоды на ближайшие 40 дней. Если в этот день тепло, то холодов и заморозков до лета уже не будет. В день весеннего равноденствия нельзя ссориться, расстраиваться, выяснять отношения с близкими. Лучше всего провести этот день в кругу семьи или с любимым человеком.

 Праздник следует встретить весело, чтобы весь будущий год провести без забот и не думать о плохом. Желание, загаданное в этот день обязательно сбудется. В день весеннего равноденствия гадают на любовь. Для этого можно воспользоваться гаданиями на картах Таро, классических картах, рунах, оракулах. В момент гадания следует сосредоточиться на своей ситуации, задать конкретный вопрос, чтобы получить точный ответ. Так как празднику предшествовала Масленица (в 2017 году с 20 по 26 февраля включительно), многие девушки используют похожие гадания. Так, к примеру, в этот день тоже пекли блины, и если первый блин не был комом, то они верили, что выйдут замуж уже в этом году.

Когда девушка хотела узнать какого пола будет ее первый ребенок, то она следила за тем, кто возьмет первый блин с праздничного стола. Если мужчина, то нужно ждать мальчика, а если женщина — соответственно девочка. Многие девушки верили, что именно этой ночью сны будут вещие. Перед сном обычно многие гадали на мужа — клали под подушку два туза (пикового и бубнового), трефовую десятку, ключ, колечко и кусочек пирога. Все предметы необходимо было завернуть в белый платок. Наутро девушки судили о будущем, в зависимости от того, что из этого приснилось: колечко к скорой свадьбе, карта пиковой масти — к беде, ключ или хлеб — к успеху в работе, пирог — к удаче и радости, бубновая карта – к богатству, трефовая — к переезду. День весеннего равноденствия — время для проявления чувств. И если вы давно хотели признаться любимому человеку в своих чувствах — сделать это нужно именно в день весеннего равноденствия.

[umizumi]

В этот день во всем мире мусульмане празднует один из главных праздников- Новруз(Ураза) байрам.

[разумова]

свекровь говорила, что после сороков будет сорок заморозков (ночных)

[Старая маразматичка]

Навруз-байрам - праздник весны и наступления Нового года по солнечному летоисчислению у иранских и тюркских народов, который совпадает с днем весеннего равноденствия, которое ежегодно приходится на 20-21 марта

Навруз в переводе с фарси означает "новый день", а "байрам" — тюркское слово и означает "праздник". Это один из самых древних праздников на Земле, символизирующий начало новой жизни. Официальный статус Навруз приобрел в персидской империи Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры). Его продолжали отмечать и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени. И хотя, празднование Навруза распространено именно у мусульманских народов, это не религиозный, а скорее народный праздник, который связан с весной, началом сельскохозяйственных работ, пробуждением природы и наступлением теплых дней.

 Праздник Происхождение праздника связывают с культом Солнца и именем древнеперсидского пророка Заратуштры. Священная книга зороастрийцев "Авеста" — старейший источник, где упомянуто празднование Навруза.

радиции праздника Новруз

Т
 Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек). По преданию, в этот день произошло много легендарных событий, в том числе Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье, а мифический царь Тахмурас отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца. По тюркским легендам, в этот день тюрки спаслись из окружения, выйдя из Эргенекона (территории, окруженной горами). Поэтому Навруз был принят тюркскими народами как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Праздник, за многие годы своего существования то отменяли, то опять вводили. И на сегодняшний день он отмечается не во всех мусульманских странах. На Ближнем Востоке праздник отмечают лишь те народы, которые жили там еще до прихода арабов и повсеместного распространения ислама.

Сами арабы этот праздник не отмечают. Более того, в Сирии Навруз официально запрещен, а в Турции запрет на его празднование сняли лишь в 1991 году. Навруз как официальное начало нового года по астрономическому солнечному календарю отмечают 21 марта в Иране и Афганистане, а также в Иракском Курдистане, Индии, Македонии и так далее. Навруз является началом года также по календарю бахаи. В странах СНГ Навруз справляют как национальный праздник татары, башкиры, казахи, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В зависимости от страны или региона название праздника произносится по-разному — Новруз, Науруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Ноуруз и так далее.

Длительность праздника также бывает разная. В одних государствах его отмечают три дня, а в других пять и больше. Например, в Азербайджане праздник в 2017 году будет отмечать 20-24 марта.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. В старину считали, что тем, кто в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. эта традиция сохранилась. Эта традиция сохранилась в некоторых странах, в том числе и в Иране, где люди проводят 13-й день весны на природе вместе со своими родственниками.

 В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас дату прихода Навруза с точностью до минуты вычисляют астрономы. В 2017 году День весеннего равноденствия наступит 20 марта в 10:28 UTC (всемирное координированное время), или 14:28 по тбилисскому времени.

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть Новый год наступает 1 го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.  В 2017 году по грегорианскому календарю этот день приходится на 21 сентября.

 

Традиции

С древнейших времен важность этого периода года для жизни людей породила множество традиций, обычаев и обрядов, которые связаны с магическими действиями, культом природы и плодородия. Мусульмане начинают готовится к Наврузу за месяц до праздника — особенно предпраздничными считаются вторники. Каждый из четырех вторников (чершенбе) имеет свое название в соответствии с природной стихией (воды, огня, земли и ветру), "пробуждению" которой она посвящается.

Пробуждение этих элементов природы предвещает приход пятого, главного элемента, нового светлого дня — Навруза, начала возрождения и полного оживления земли. Соответственно, каждый вторник имеет свои древние традиции и обряды, многие из которых сохранились по сей день.

В первый вторник начинают сажать "сямяни" — проросшие семена пшеницы, неотъемлемый символ Навруза. Это символ жизни, богатства, здоровья и благополучия семьи. Несмотря на то что название мусульманского Нового года на языках разных народов звучит с различными интонациями, традиции его празднования во всех странах примерно одинаковы.

 Так, в Киргизии, Казахстане, Таджикистане и Узбекистане существует традиция окуривать жилища в ночь накануне праздника дымящимися веточками арчи, дабы изгнать злых духов. Перед праздником нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги.

Согласно поверью, в дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме. Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его.

Все домашние работы, связанные с празднованием Навруза, необходимо завершить накануне, в том числе уборку, приготовление праздничных блюд, украшение жилища зелеными ветками яблони и граната.

Обязательно стирается одежда, особенно детская, так как считалось, что вода смоет весь негатив. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед. Обычаи и обряды До наших дней сохранился обычай разжигать ритуальные костры, зажигать факелы и свечи, так как зороастрийцы были огнепоклонниками и считали огонь жизненной силой. Поэтому до наступления Нового года проводят символические обряды очищения.

 На улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз – это время гаданий. Особенно увлекаются этим девушки на выданье. В этот вечер они бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

По старому обычаю, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

 

День Весеннего равноденствия 20 марта 2017: приметы, традиции, обычаи

Согласно народным поверьям, очень много в этот праздник зависит от прихода в дом первого человека. Первый гость нового года должен обладать тихим и добрым характером, быть с хорошим чувством юмора, с добрым именем и репутацией, а самое главное — иметь "счастливую ногу", то есть приносить в дом удачу.

В Узбекистане верят, что дела, сделанные человеком во время тринадцати дней Навруза, будут делаться им весь год. Поэтому принято прощать друг другу долги, жить со всеми в мире.

Праздничное застолье

В этот день все члены семьи собираются за новогодним праздничным столом, который называется "хафт-син". В зависимости от региона ассортимент праздничных блюд отличается, но в обязательном порядке должны присутствовать магические предметы и продукты, которые символизируют непорочность, свет, обилие, счастье и плодородие в Новом году. По традиции, на столе должны присутствовать семь яств, название которых начинается с буквы "син" (с): сямяни (пророщенные зерна), себ (яблоко), сир (чеснок), сумах (барбарис), сирко (уксус), сипанд (шпинат), сонджит (маслина).


К празднику готовят разнообразные блюда из баранины, рыбы, курицы и яиц, обильно приправленные различными пряностями и украшенные зеленью.

На празднично сервированном столе обязательно должно быть ритуальное лакомство сумаляк (солодовая халва), сваренное из сока пророщенных зерен пшеницы с добавлением сахара и муки. На стол обязательно ставят зеркало и свечи по числу членов семьи. Эти свечи нельзя гасить, пока они не догорят до конца.

 Обязательно подают на стол домашний хлеб, орехи, миндаль, молоко, сыр, рыбу, яйца, крашенные в зеленый цвет, сосуд с розовой водой, пиалу с водой, в которой плавает зеленый лист. И, конечно, на столе должен быть Коран.

 На праздничный стол подают традиционные сладости — шекербура, пахлава, бадамбурой, гогал и так далее, а также сладкий плов, заправленный кишмишом и сухофруктами и другие вкусности. Гостям, пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки.

Читать далее: ссылка

[Старая маразматичка]

свекровь говорила, что после сороков будет сорок заморозков (ночных)

Со́роки, Жа́воронки — день народного календаря у славян, приходящийся на 9 марта (22 марта). День памяти Сорока мучеников севастийских[3]. Название дня происходит от Сорока Севастийских мучеников. Согласно народному календарю, в этот день зима кончается — весна начинается, день с ночью меряется-равняется

Жаворонками (куликами, тетёрками) также называли печенье в виде птиц или солнца, выпекавшиеся к празднику.

Традиции

Перед Албазинской иконой Божией Матери молятся о защите православных святынь, о благодарении Бога за всё, что Он дарует нам, при беременности, во время родов[13].

У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из тёплых стран[14] прилетают кулики и жаворонки и приносят с собой весну[15]. «9 марта — "кулик". В этот день "путящий" жаворонок должен прилететь. Бывает, что и раньше прилетают, но те не путящие, прилетит и следнеть [замёрзнет]. Под Сороки бабы ставили лепёшки и делали из них «куликов», подобие птиц, делают их в виде летящих с хохолками» (Орловская губ.)[5]. В Белоруссии и на Украине считали, что в этот день первые птицы возвращаются из Вырия[16] и ищут себе места для гнездования. В Гомельской области первых птиц так и называли «выреями»[16].

В этот день вторые «Заклички» весны (по А. Афанасьеву[17][страница не указана 195 дней] первые — 1 марта, третьи — 25 марта по ст. ст.).

По народным поверьям, хозяйство, в котором есть гнездо ласточки, будет счастливым[18].

На Сороки и на пятой неделе Великого поста[19], пекли «жаворонков»[2] (кое-где «куликов»[20][страница не указана 195 дней], «воробушков»[16] или «орешки»[21]) из разной муки, в большинстве случаев с распростёртыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками, а также птичек на гнёздышках. Гнёздышки с яичками тоже из теста. К изготовлению «жаворонков» охотно допускались дети. Когда жаворонки готовы, несколько птичек сажали на подоконник, а окно открывали. Кроме жаворонков из пресного теста пеклись большие блины и хорошо подсушивались; их звали «преснушками». Пекли жаворонков из кислого теста. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали «закликать» жаворонков, а с ними и весну. Для этого печёных жаворонков прикрепляли к длинным палкам и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на плетни и, сбившись в кучу, что есть силы кричали[22]:

    Жаворонки, прилетите,
    Студёну зиму унесите,
    Тёплу весну принесите:
    Зима нам надоела,
    Весь хлеб у нас поела!

    — (Воронеж. обл.)

Говорили: «Весна-красна, на чём пришла? — На сохе, на бороне, на овсяном снопу, на ржаном скирду»[23]. С куликами кувыркались на соломе и приговаривали: «Кулики-жаворонушки, летите у в одонушки, пашаничку клевать, куколь выбирать»[24]. Забираясь на сарай, забор или подбрасывая печенье, ребятня зазывала весну: «Солнышко-вёдрышко, выгляни в окошко. Солнышко, нарядись, Красное, покажись! Пошли нам, Господи, тёплого лета, урожайного года и побольше света!»[24].

Обряд «кликанья» весны сопровождался специальными песнями — веснянками[25].

После печёных птичек обычно съедают, а головки их скармливают скотине или отдают матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лён твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лён головастый был»[26]. В Воронежской области жаворонков оставляли скоту, Богу, первому встречному, детям. В с. Петино Хохольского района пекли сорок жаворонков и все надо было раздать прохожим людям[24]. Куличи бросали через сарай. Считалось, куда упадёт кулич, в какую сторону укажет, туда девушка и выйдет замуж[23].

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирается семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекается монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивают себе печёную птичку. Кому выпадает жребий, тот и разбрасывает первые пригоршни зерен во время начала посева[27].

В Каширском районе Воронежской области блины пекли, оладьи. Пышки делали как сороки, хвост кверху или типа крестика, а внутрь клали денежку на счастье[21].

Известные «заклички» порой поражают своей архаичностью, а одна из записей стала настоящей сенсацией, ибо в ней упоминается древнее имя одного из славянских языческих богов. Запись была сделана на Украине в Волынской области в 1965 году. В песне говорится о соловье, которого Дажьбог посылает исполнить ответственную миссию:

    Оригинал[28]
    Ой ти, соловейку, ти, раннiй пташку,
    Ой, чого так рано з вир’їчка вийшов?
    Не сам вийшов, Дажбог мене вислав
    З правої ручейки, i ключики видав:
    З правої ручейки — лiто вiдмикати,
    З лiвої ручейки — зиму замикати <…>         
       

    Перевод с укр.[29]
    Ой ты, соловушка, ты, ранняя пташка,
    Ой, что так рано с Вырия вышел?
    Не сам вышел, Дажбог меня выслал
    С правой рученьки, и ключик дал:
    С правой рученьки — лето отмыкать,
    С левой рученьки — зиму замыкать <…>

На Сороки хозяйки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков («орехов») — «сороки святые — колобаны золотые»[30] и по одному шарику выбрасывают каждый день за окошко, приговаривая[31]:

    Мороз, красный нос,
    Вот тебе хлеб и овёс,
    А теперь убирайся,
    Подобру-поздорову!

Верили, что мороз, наевшись хлебных шариков, уйдёт до следующего года и не станет мешать в посевных весенних работах[13].

На Переяславщине[uk] в этот день девушки варили сорок вареников с творогом и угощали парней — «чтобы мороз любисток не побил»[32].

На Сороки сельские мальчишки выбегают рано босые на двор и стараются перебросить через кровлю сорок щепочек[33].

Сороки в Каргополье зовётся Тетёрочным днём: завивают, пекут кружевное тесто — в честь «солнышка-высоколнышка златокудрого» и весеннего равноденствия[6].

Очевидец этого праздника в Гомельском уезде в 1880-х годах этнограф З. Радченко вспоминала: «Девушки собираются вечером по окончании своих работ и становятся группами на берегу реки, а если нет реки или озера, то за деревней, на площадке, иногда же на взгорке. Эти группы устанавливаются на далеком расстоянии одна от другой; когда одна группа закончит свой куплет и едва стихает её последняя нота, тогда в отдалении другая группа продолжает свой куплет». Далее этнограф замечает: «Веснянки отличаются от всех других песен своим припевом, вроде ауканья (в середине песни), что звучит очень красиво, когда песня раздаётся в лесу, пронесётся по весеннему разливу и откликнется далеким эхом. Не указывает ли это на очень старинное происхождение веснянок?»[34].

В полесских сёлах спрашивали в этот день под окном: «Дзе твои куры несуцца?», на что надо было ответить: «Дома»[35].

У сербов в этот день принято убирать дом и двор, а мусор сжигать. Через огонь все домашние должны прыгнуть по три раза. В некоторых местностях юноши и девушки накануне собираются, после полуночи разжигают огонь, прыгают через него, поют и играют до зари. На заре все вместе идут набрать веток вербы, с которыми возвращаются домой. Придя домой, ударяют ветками всех домочадцев, приговаривая: «Чтобы был здоров, как бык, чтобы был быстр, как олень, чтобы был упитанным, как свинка, чтобы рос, как верба». В Алексинацком Поморавье в день Сорока мучеников люди с утра глотали по цветку кизила, приговоривая: «Пусть я буду здоров, как кизил!»[36][страница не указана 195 дней].

 В этот день молодые, прожившие совместно менее года — «младенци», в своём доме принимают гостей, которые приносят подарки, калачи (оладьи) из пшеничной муки, помазанные мёдом, стараются помочь советом и хвалят молодых. Калачи символизирует ладную и сладкую жизнь супругов. Хозяева показывают, своё мастерство и ловкость, как умеют принимать гостей, вести беседу. Все женщины в этот день пекут 40 калачей, но первые отдают молодым, и лишь затем детям вместо[37].

По представлениям жителей Карпато-Балканского региона, в этот день пробуждаются змеи и насекомые; у болгар сохранилось предание, что в этот день прилетают аисты, у македонцев — ласточки[11].

В Софийском округе Болгарии в день Сорока мучеников дети выходят за село с маленькими хлебцами и скатывают их с пригорка со словами: «Откатывайся, зима, прикатывайся, весна»[38].ссылка)

[разумова]

да, и птичек свекровь пекла, примерно таких..

[Старая маразматичка]

(Изображение удалено из цитаты.)

Откатывайся, зима, прикатывайся, весна